Sunt din piatră, rupând cu cenușiul lor discret, verdele în care sunt înecate satele Țării Hațegului. Zidurile bătrâne au văzut ridicându-se și pierind multe imperii. Dar au rămas. Masive și, în același timp, delicate, micuțe, dar cu armonii maiestuoase, lăcașurile de piatră din Hunedoara sunt un amestec original de măreție și smerenie țărănească. Amprenta lor, aș îndrăzni să spun, este cea a neamului nostru. Noi nu am ridicat catedrale, dar am umplut bisericile noastre de o lumină sfioasă, mai puternică și mai pătrunzătoare în subțirimea ei decât cea revărsată prin uriașele ferestre gotice. În lăcașurile acestea Dumnezeu este foarte aproape de oameni. Iar asta le umple de o măreție nelumească.
Dar bisericile Țării Hațegului sunt nu numai frumoase. Sunt și foarte vechi. Cu mult mai vechi decât a îndrăznit istoria oficială să le dateze. Ctitorite de cnejii transilvăneni, sunt printre cele mai vechi lăcașuri creștine din România. Despre ele și despre importanța lor în istorie, am stat de vorbă cu părintele conferențiar dr. Florin Dobrei, consilier cultural al Episcopiei Devei și Hunedoarei.
Un austriac "luminează" gaura neagră din istoria Transilvaniei
- Părinte Florin Dobrei, bisericile de piatră ale Țării Hațegului sunt un unicat arhitectonic în România, etalând o personalitate misterioasă cumva, prin forme, materiale și proporții. Vreau să vă întreb dacă ele nu pot fi "documentul din piatră" care să ateste vechimea noastră pe aceste meleaguri...
- Județul Hunedoara este păstrătorul celor mai vechi biserici de piatră din țară, biserici încă funcționale din punct de vedere liturgic. Exemplul Densușului este evident: funcționează din cele mai vechi timpuri și până astăzi. Nu vorbim de un muzeu, ci de o biserică în care se slujește! Dacă luăm în calcul ipoteza ridicării ei în mileniului I, chiar în epoca paleocreștină, atunci ar fi exact acea verigă lipsă din istoria noastră care să acopere intervalul dintre retragerea aureliană a armatelor romane și întemeierea primelor formațiuni statale medievale. O astfel de ipoteză a fost formulată în a doua parte a secolului al XVIII-lea, de ofițerul austriac Jozef Silvester von Hohenhausen, trimis în Țara Hațegului de către împărăteasa Maria Tereza. El transpune în scris, pentru prima oară, tradiții locale și copiază inscripții de pe piese litice romane, în bună parte sau în majoritatea lor aduse de la Ulpia Traiana Sarmisegetuza. Densușul se află la mică distanță de fosta capitală romană - în linie dreaptă sunt undeva cam la 10 km. Ei bine, acest ofițer austriac emite ipoteza cum că, la origine, biserica din Densuș ar fi fost un mausoleu păgân, ridicat de familie, în memoria celui dintâi guvernator roman lăsat în Dacia de împăratul Traian, între cele două războaie daco-romane. Pe numele său Cnaeus Pompeius Longinus, acesta a fost inițial consul și apoi legat al provinciilor Moesia Superior și Panonia, pentru a fi numit în cele din urmă guvernator provizoriu al Daciei. El a fost luat prizonier de către daci, iar Dio Cassius relatează că Roma a fost șantajată cu propunerea de a-și retrage trupele de pe linia Dunării în schimbul vieții sale. Ca să salveze onoarea imperiului, Cnaeus Pompeius Longinus s-ar fi sinucis în captivitate. După 106, familia acestuia ar fi ridicat un mausoleu-sanctuar închinat zeului războiului, Marte, sau Ares, care ar fi fost folosit până după retragerea aureliană, nu numai de membrii familiei, ci și de practicanții cultului acestui zeu. Și sunt unele caracteristici care ar conduce spre întărirea acestei ipoteze: prezența leilor funerari, de exemplu, deasupra altarului; arhitectura inedită, total neobișnuită, pentru un edificiu ecleziastic creștin - este vorba de un nucleu aproape pătrat, susținut de stâlpi masivi. În plus, numele lui Cnaeus Pompeius Longinus este redat și pe câteva piese care sunt prezente în biserică, în componența stâlpilor de structură ai naosului. Jozef Silvester von Hohenhausen susține ipoteza că înăuntru ar fi avut loc chiar sacrificii, iar în vechime, fumul s-ar fi evacuat prin turn, el nefiind terminat așa cum este, acum, prin acea piramidă a acoperișului. E posibil ca el să fi avut la îndemână, pe lângă inscripții, și tradiții locale prezente în Țara Hațegului, în secolul al XVIII-lea.
Toate aceste documente ale ofițerului austriac au fost descoperite la Viena, de către un cercetător contemporan, Ioan Marin Mălinaș, care a publicat în urmă cu peste un deceniu, o carte în acest sens. Teza lui e preluată, practic, ca atare, de către istoriografia bisericească, atât ortodoxă, cât și unită. Arheologii, însă, pe baza săpăturilor efectuate la Densuș în mai multe etape, nu coboară începuturile lăcașului mai jos de secolul XII.
Biserica din Densuș, veriga lipsă a istoriei românești
- O diferență enormă, de aproape 1000 de ani! Un mileniu furat dreptului românilor de a fi existat pe teritoriul Transilvaniei. Când și de ce credeți că a fost transformat în biserică mausoleul guvernatorului roman?
- Este un fenomen atestat în întreaga Europă și nu numai, așa-numita interpretatio Christiana, când foste lăcașuri, fie de cult păgân, fie, pur și simplu, publice, sunt transformate în lăcașuri de cult creștine. Există și bazilici care au fost inițial săli de judecată și care ulterior au fost dăruite de împăratul Constantin cel Mare creștinilor. Aceasta este ipoteza pe care merge și istoriografia noastră bisericească - anume, că după anul 275, când administrația și armata romană se retrag la sud de granița Dunării, în timpul împăratului Aurelian, în spațiul acesta carpato-danubiano-pontic, nucleele creștine anterioare, scăpate de prigoana legislației romane păgâne anticreștine, au putut de acum să se dezvolte în voie. Această tendință a fost potențată în secolul IV, de către legislația pro-creștină a Sfântului Împărat Constantin cel Mare. Asta s-a petrecut după anul 313, când a fost emis acel cunoscut edict de la Mediolanum, Milano de astăzi, când creștinismul a fost scos de sub incidența legii și a devenit dintr-o religie ilegală, una tolerată. El va deveni religie oficială de stat a Imperiului Roman abia mai târziu, în timpul împăratului Teodosie cel Mare, la sfârșitul secolului al IV-lea. Așadar, putem spune că mausoleul păgân de la Densuș a fost transformat în biserică paleocreștină cândva în secolele IV-V.
- Atunci, de ce arheologii datează biserica de la Densuș doar din secolul al XII-lea?
- Pentru că până în secolul al XII-lea coboară mărturiile arheologice - adică inventarul funerar din mormintele descoperite în biserică și în cimitirul care o înconjoară. E posibil însă să nu se fi descoperit încă dovezi, urme arheologice, din secolele V-XII. Pe de altă parte, dacă ar fi să îmbinăm ipoteza cea veche, formulată de Jozef Silvester von Hohenhausen, cu ipoteza arheologilor, Densușul ar putea fi, la urma urmei, un mausoleu păgân, care, după o perioadă de părăsire, ar fi reluat tradiția cultică, undeva în perioada medievală. Nu e singurul caz, mai sunt cazuri în Transilvania, la Porolissum spre exemplu, unde un vechi lăcaș de cult roman păgân a fost transformat în bazilică paleocreștină, sau la Slăveni-Olt. Sunt analogii cu lăcașe de cult care funcționau în secolele IV-V refolosindu-se, fie integral, fie doar parțial, de structuri din vechi lăcașuri de cult păgâne.
Documente există, doar că nu sunt studiate îndeajuns
- Părinte, sunteți nu numai slujitor al altarului, ci și istoric. În această calitate, aș vrea să vă întreb: dacă nu vi se pare că arheologii români se ocupă mult prea puțin de așa-numitele "găuri negre" ale istoriei, cuprinse între retragerea aureliană în sudul Dunării, despre care se spune că ar fi golit Dacia, și Evul Mediu, când popoarele migratoare, printre care și ungurii, ar fi găsit Transilvania pustie. Cum se explică timiditatea asta bizară, în a ne afirma continuitatea pe aceste meleaguri, în ciuda unor dovezi de excepție, ca acestea despre care vorbiți: bisericile de piatră din Țara Hațegului...
- Timiditate? Poate. Dar și delăsare, fiindcă dovezi există, doar că exact perioada așa-numitei "epoci întunecate" - sec. VII-XII - nu s-a studiat îndeajuns. Pe întreg teritoriul Transilvaniei există numeroase necropole, numeroase mărturii de locuire continuă. Așadar, teza lui Rösler, a retragerii totale a populației daco-romane la sud de Dunăre, nu are niciun fundament istoric. Dar există și arheologi care și-au făcut datoria. În Țara Hațegului s-au făcut cercetări arheologice sistematice, în cazul unor biserici, cred eu, chiar exhaustive. Mă refer la arheologi precum Radu Popa sau Andrei Rusu de la Cluj. Există ipoteza că bisericile pe care le avem acum să fi preluat, practic, pe filiera unei tradiții arhitecturale, apoi picturale, modele existente anterior. În cazul bisericii din Peșteana, de pildă, monument istoric, din punct de vedere arheologic, se poate demonstra că o parte din absida actualei biserici ar fi fost ridicată undeva prin sec. XII-XIII - deci, o vechime considerabilă. În cazul bisericii de la Streisângeorgiu, de pe Valea Streiului, o monedă din jurul anilor 1145-1150, transformă biserica Sf. Gheorghe în cel mai vechi lăcaș de cult atestat. Nu mai este vorba de ipoteze, ci de o dovadă clară că la mijlocul sec. XII, o capelă, probabil aparținând unei curți cneziale românești, funcționa fără probleme. Și nu numai că exista, dar a fost ridicată pe locul unui lăcaș de cult din lemn, incendiat, care, și el, cine știe de când exista. La Gurasada, partea dinspre răsărit a bisericii, altarul și o mică parte din navă, pot fi "coborâte" pe cale arheologică până undeva sub anul 1200. Există chiar ipoteza - și nu numai la Gurasada, ci și în cazul altor lăcașuri de cult din județul Hunedoara - că în perioada medievală, ele ar fi deservit și restrânse obști monahale. În sensul acesta, există detalii în pisaniile unor biserici și amănunte de ordin arhitectural. La Densuș, spre exemplu, s-a emis ipoteza că acele două încăperi, ruinate astăzi, pe partea de miazăzi a bisericii, ar fi putut servi pe post de chilii, undeva, prin secolul XV. Sunt pomenite și două nume cu rezonanță monahală, într-un sgrafit de pe pereții bisericii - anume, părintele Daniil și maica Stana.
- Cum se explică prezența, tocmai în Hațeg, a acestor lăcașuri de cult atât de vechi?
- Hațegul a fost o adevărată pepinieră de nobilime românească - mică, mijlocie și chiar mare. Să ne gîndim doar la familia Cândea, trecută la catolicism, spre a-și păstra privilegiile, și apoi la reformă, și care a sfârșit prin a fi maghiarizată totalmente, numindu-se Kendeffi. Aceste familii nobiliare românești, spre a-și afirma prestigiul, dar și ortodoxia, într-o perioadă în care catolicismul era religia dominantă, și-au afirmat, prin ridicarea acestor biserici, atât românitatea, cât și ortodoxia. Astfel de familii nobiliare românești au existat și în alte părți - spre exemplu în părțile Făgărașului, în Maramureș... Însă nu au lăsat în urmă această salbă de biserici de zid, cu nimic mai prejos ca frumusețe și valoare decât alte lăcașuri similare contemporane din Europa.
- Care credeți că este cea mai frumoasă dintre ele?
- Nu știu, e greu de spus. Ca lăcaș de cult, firește, Densușul, ca pictură, pentru mine biserica din Strei e fruntea. Are o pictură de factură europeană, cu influențe nord-italiene, o pictură superbă, de o profunzime teologică deosebită - degradată însă, în timp, pe de o parte, în perioada reformei, când icoanele de la exterior au fost distruse intenționat; apoi de fumul lumânărilor, de apa, poate, scursă prin acoperișuri nereparate la timp. Dar e o pictură extrem de valoroasă.
"În Hunedoara avem 108 lăcașuri istorice, biserici și mânăstiri ortodoxe, și de piatră, și de lemn, înscrise pe lista monumentelor istorice"
- Sunteți preot dar și consilier cultural și vă străduiți, cu o râvnă de laudă, să faceți cunoscut trecutul acestei zone vechi românești. Ce ar trebui să știm, în mod special, despre ea?
- În Hunedoara avem 108 lăcașuri istorice, biserici și mânăstiri ortodoxe, și de piatră, și de lemn, înscrise pe lista monumentelor istorice. Mai precis, sunt 37 de biserici de zid și 57 de biserici de lemn; 62 în categoria A și 32 în categoria B. Categoria A înseamnă de importanță națională, categoria B înseamnă de importanță locală. Dintre aceste 108 monumente care apar pe lista actualizată a Ministerului Culturii în anul 2010, biserici efectiv funcționale sunt doar 94. Ele sunt cunoscute atât în țară cât și peste hotare. Mai puțin cunoscută este, cred, atmosfera istorică în care au fost ridicate, istoria acestor locuri și încărcătura lor spirituală, duhovnicească. Densușul este emblematic, Prislopul părintelui Arsenie Boca este emblematic. Însă, repet: istoria care le înconjoară este puțin sau chiar deloc cunoscută, deși strădanii există. Episcopia Devei, parohiile din județ organizează pelerinaje și excursii la aceste biserici și mânăstiri din Hunedoara, iar preoții, atât cât se pricep, le fac cunoscut și trecutul, și ambianța confesională și istorică în care au fost ridicate.
"Stăm și ne uităm la biserici cum se dărâmă"
- Sprijină statul refacerea acestor monumente de excepție?
- Puțin, extrem de puțin. Noi, ca episcopie, ne implicăm în întreținerea și renovarea lor, însă a renova o biserică-monument istoric presupune o documentație cu cheltuieli uriașe. Iar parohiile - majoritatea sărace - ale acestor biserici, nu se găsesc în zone urbane, ci în zone rurale, adesea izolate (tocmai de aceea s-au și păstrat) - și nu dispun de sumele uriașe necesare renovării bârnelor, în cazul bisericilor de lemn, și picturii. Sunt sume foarte mari în joc. Parohiile au materialele necesare renovării lor, dar documentația restaurării este foarte costisitoare, la fel ca și manopera, pentru că nu ai voie să lucrezi decât cu firme specializate. Și nu mă refer aici numai la operațiuni complicate de restaurare. E nevoie de documentație chiar și pentru o banală înlocuire de bârnă sau de șindrila de la o biserică de lemn - o șindrilă care, ciuruită de vremuri și de vremi, pune, practic, în pericol însăși existența unui edificiu. Noi, ca episcopie, am dori să elaborăm documentația, dar nu avem bani să investim la fiecare biserică monument istoric. Ne-am bucura dacă ar exista un cadru legislativ, ca să executăm un proiect pentru toată Țara Hațegului și să știm că plătim o singură dată pentru toată documentația și apoi reparăm totul. Din păcate, nu se poate acest lucru, legislația nu permite. Și atunci, stăm și ne uităm la biserici cum se dărâmă deși avem materiale și oameni cu care să le reparăm.
- Părinte Dobrei, oare vechimea și frumusețea aparte a bisericilor din Hațeg se simte în atitudinea credincioșilor? Există o determinare în plus, un orgoliu spiritual?
- Vă spuneam că majoritatea acestor biserici se găsesc în zone rurale, și încă în zone chiar greu accesibile. Sunt biserici la care acele comunități țin enorm de mult, sufletul lor este în acele biserici. Gândiți-vă că în ele s-au botezat și s-au cununat nu numai ei, ci moșii și strămoșii lor; în jurul acelor biserici sunt înmormântate toate neamurile lor. Deci, au o valoare sufletească extraordinară. Pe de altă parte, un credincios dintr-un sat izolat de munte, cu siguranță, mai repede se regăsește într-o biserică din aceea micuță, ocrotitoare, decât, poate, într-o biserică maiestuoasă, luminată intens, cum sunt catedralele din orașe. Sunt oameni simpli, oameni smeriți. Dacă ar fi să discutăm, de exemplu, despre țăranii din Ținutul Pădurenilor, ei sunt mai aproape de Dumnezeu decât de oameni, pentru că trăiesc de veacuri foarte izolați.
(Fotografiile autorului)