În căutarea Graalului

Cititor Formula AS
- Unii spun că Graalul e cupa din care a băut Iisus în timpul Cinei celei de Taină. Alții cred că el este vasul în care a fost adunat sângele lui Christos răstignit. Născută în Evul Mediu, legenda Graalului e încă vie și azi. Numeroși istorici, arheologi, dar și vânători de comori îi caută ascunzătoarea -

La sfârșitul secolului al XII-lea, o bogată li­teratură răspândește prin toată Europa le­genda unei relicve sfinte, numite Graal. Acest obiect minunat, căruia i se atribuie puteri mi­racu­­loase, suscită un viu interes în întreaga lume creș­tină. Se povestește pretutindeni că Graalul poate vin­deca bolnavii, poate sătura flămânzii și prelun­gește viața. Pentru a-i primi efectele benefice, este de-ajuns chiar să-l fi zărit în vis - căci așa apare cel mai des în povestirile medievale. Admirația pentru Graal merge dincolo de legendă: oameni de litere susțin că Sfântul Graal nu este un mit, o himeră, ci un obiect foarte real: chiar cupa din care Iisus a băut în tim­pul Cinei ce­lei de Taină. Alți cercetători afir­mă că Graalul e va­sul în care a fost adunat sângele lui Chris­tos, aflat pe Cruce. Imaginația cavale­rilor an­gajați în ultimele Cru­ciade a răs­pândit legendele Graalu­lui, o can­ti­tate incredibilă de cupe, boluri și po­tire devenind, rând pe rând, "acea" sfântă relicvă pe care cru­ciații au re­adus-o din Orient.
La perenitatea legendei a con­tri­buit, cu siguranță, și epopeea Cava­le­rilor Mesei Ro­tun­de a regelui Arthur, care s-au jurat să ca­ute Graalul. Biserica va rămâne tot tim­pul reticentă în a declara Graalul drept sim­bol sacru, lucru ce-ar putea concura crucea. Tex­tele ce vorbesc despre Graal ca fiind potirul folosit de Iisus la Cina cea de Taină nu sunt, de altfel, bazate pe vreo tradiție creștină, recunos­cută de Roma. Mai mult, în lipsa unor probe con­crete, majoritatea isto­ri­ci­lor privesc existența Graalu­lui cu oarecare scep­ti­cism.
Prin urmare, Graalul nu este decât un mit me­die­val, comparabil cu cel al licornului? Un obiect fabu­­los, similar cu iarba nemuririi a lui Ghilgameș sau cu Lâna de Aur, căutată de Iason și argonauți? Și totuși, opt secole după deschiderea "dosarului", în Occident există oameni care-și consacră viața cău­tării Sfân­tului Graal. Dacă "divina cupă" există într-adevăr, unde se află ea? Să pornim și noi pe urmele Graalului și să în­ce­pem cu povestirile din Evul Mediu, cele care i-au dezvăluit, primele, exis­tența.

Prima apariție

Graalul a fost amintit pentru prima oară în Parsifal Galul (sau Povestea Graalului), operă de vreo 9.000 de versuri, scrisă de Chrétien de Troyes prin 1180 - autorul inspi­rându-se, cu siguranță, din miturile celtice.
Istoria lui Parsifal se rezumă astfel: cavaler al curții regelui Arthur, el se oprește într-o zi la miste­rio­sul castel al Regelui Pescar. Acolo îi apar în vis patru semne, printre care o lance însângerată și o cupă scân­teietoare. Parsifal nu înțelege semnifi­ca­ția visului și va plăti pentru asta: doar la capătul unei lungi rătăciri și al unei dificile căutări interioare, el va desco­peri semnificația cupei și-și va găsi îm­păcarea sufletului. Chrétien de Troyes a murit înainte de a-și termina Par­sifalul, dar opera lui va face obiectul mai multor "continuări" (mai ales, în cea a lui Wauchier de Denain, între 1190 și 1200), ce vor permite înche­ierea istoriei acestui cavaler și a căutării sale.

Parsifal și Iosif

Către 1200, poetul burgund Robert de Boron își în­cheie Romanul Istoriei Graalului sau Iosif din Ari­ma­teea. În această "reluare", inspirată din Evanghelia lui Nicodim, semnificația Graalului se schimbă foarte mult și se în­­carcă de o dimensiune biblică: Graalul nu mai este doar evocarea po­ti­rului Euharistiei (împărtă­șaniei), co­mu­niunea lui Christos cu credincioșii Săi, ci este și cupa în care Iosif din Arima­teea, vărul și discipolul lui Iisus, a adunat "ne­pre­țuitul sânge" al lui Christos vărsat pe cru­ce. Graalul devine astfel un sim­bol al miraco­lului: băutura pe care o conține devine iz­vor al nemuririi!
O adaptare ulte­rioa­ră a legendei Graalu­lui, ger­mană de astă dată, va fi redactată de Wolfram von Eschenbach, pe la începutul anului 1200. Este vorba de Parzival, operă impunătoare, de 24.000 de versuri, din care s-a inspirat Richard Wagner pentru a-și com­pune opera-fluviu, Parsifal. În interpretarea alchi­miștilor medievali, Graalul devine un uriaș smaragd, cu puteri apropiate de cele ale pietrei filosofale! Perceval, Parzival și Iosif din Arimateea vor deveni, toate trei, romane foarte populare, rapid traduse și adaptate în întreaga Europă.
Opera lui Robert de Boron, însă, ascunde o valoa­re de netăgăduit pentru vânătorii de comori. Autorul povestește aici, de fapt, cum a fost adus Graalul din Palestina, în "Britania insulară" (actuala Anglie). Pen­tru că lui Iosif din Arimateea i-a apărut Iisus în vis, cerându-i să aibă grijă de cupa ce conținea propriul Lui sânge, Iosif s-a hotărât să însoțească relicva mai întâi până în sudul Franței, acolo unde se refugiaseră și alți apropiați ai lui Iisus - Lazăr cel înviat, Maria Magdalena și Marta, surorile lui, apoi până în Bri­ta­nia, mai exact la Glastonbury (comitatul Somerset), unde a construit o biserică închinată Fe­cioa­rei Ma­ria... Potirul s-ar afla încă acolo.

Indicii istorice

Povestirea lui Robert de Boron pare bazată pe un fapt istoric, legat de biografia lui Iisus. A. N. Wilson, is­­toric britanic, amintește o veche legendă din Cornouailles, după care Iosif din Arimateea i-ar fi vi­zitat pe niște metalurgiști din Britania, însoțit de Ma­ria și de fiul ei Iisus, pe-atunci în vârstă de zece ani. Treizeci de ani după moartea lui Iisus, Iosif din Ari­ma­teea ar fi putut, așadar, să se întoarcă în Cor­nouailles, pentru a îngropa Sfântul Graal la Glas­tonbury. Uluit, Wilson a descoperit ulterior că legenda călătoriei lui Iisus în Anglia circula și în Galileea (Palestina), regiunea natală a lui Christos.
Dacă nu dispunem de dovezi care să ateste că Iosif din Arimateea a fost cel care ar fi adunat "neprețuitul sânge", călătoria lui în Anglia este confirmată, în schimb, într-o scrisoare din 597, adresată de sfânta Augustine din Canterbury papei Grigore. În scri­soare, sfânta își amintește că primii apostoli care au acostat pe țărmul Angliei fuseseră Filip, Ioan... și Iosif din Arimateea.

Filiera sectei cathare

După alte versiuni ale istoriei Graalului, Iosif din Arimateea, împreună cu discipolii săi, și-ar fi cons­truit un castel care să adăpostească Graalul, pe un oa­re­care munte "al Mântuirii", situat pe malul Mediteranei, în sudul Franței. Oarecastelul Montségur (Montsalvat, în limba provesală) din Languedoc să fie totuși, locul căutat? Construită pe piscurile unui munte, Montségur este o fortă­reață ocu­pată de cathari (sau albigenzi), sectă re­ligioasă pros­peră în se­co­lele XII și XIII, dar care, de­oarece Roma o de­cretase eretică, a fost per­secutată și de­ci­mată în 1244.
Există motive întemeiate să asociem Graalul cu catharii. Printre comorile depozitate la Montségur, figura o "cupă scumpă". Nu se spune dacă acea cupă avea virtuți extraordinare, dar secta o folosea în tim­pul unei sărbători mistice numită "manisola". Inte­re­sant de notat este că ri­tua­lul acestei ceremonii semăna bine cu ban­che­tele celebrate de cavalerii lui Arthur, descrise în legendele Graalului. Cupa avea, în orice caz, o va­loare specială pentru cathari. Într-ade­văr, doar cu câteva zile înainte ca Montségur să fie asediat de catolici, patru cathari au coborât, pu­nân­du-și în pe­ri­col viața, în plină noapte, pe versantul perfect ver­tical al muntelui, luând cu ei și prețioasa cupă, pentru a o ascunde într-un loc secret.
Urma Graalului a dispărut la poalele muntelui Montségur, și a reapărut în Scoția, în legătură cu des­tinul tragic ai Templierilor. Numeroși cavaleri ai Templului erau originari din părțile cathare, din Languedoc. Simpatia lor față de sectă și, uneori, ade­ziunea la mișcarea cathară, erau notorii. Este, așadar, posibil ca potirul să le fi fost încredințat spre protecție după căderea cetății Montségur. Dar, vai, șaizeci de ani după cathari, templierii au cunoscut și ei aceeași soartă tragică: gelos pe puterea și bogăția lor, regele Franței a trimis (în 1307) armata împotriva coman­da­mentelor templiere, confiscându-le bunu­rile. A venit apoi dizolvarea ordi­nului templie­rilor și condam­na­rea la moarte a prin­ci­palilor lui șefi. După o legendă, templierii, paznici ai tezaurului or­dinului lor, ar fi re­ușit să traverseze Canalul Mânecii, pentru a-și în­cheia fuga în Scoția. Tot potrivit le­gen­dei, în­tr-unul din stâlpii capelei Rosslyn, din Midlothian, se află as­cuns tezaurul lor și, împreună cu el, și Graalul.

Biserica Graalului

Cupa cathară era ea, într-adevăr, Sfântul Graal? Nimic nu ne îndreptățește să fim si­guri de aceasta căci, oficial, te­zaurul albi­genzilor n-a fost desco­perit vreo­dată. Mai mulți spe­cia­liști în pro­blema cathară cred că termenul "te­zaur" ar trebui inter­pretat în sens meta­foric. N-ar fi vor­ba nici de ar­gint, nici de un po­tir, ci de o știință ezoterică ai cărei unici deținători erau catharii. Ipo­teza cel mai bine argumentată este că sec­tanții cathari perpetuau o învă­țătură spirituală, încredințată de Iisus lui Iosif din Arimateea, vărul și adep­tul său.
Mai mulți isto­rici acre­ditează aceas­tă teză, după ca­re Bi­se­rica s-a scin­­dat în două ra­muri, încă din pri­mul secol. De o parte, cea repre­zen­tată de apos­tolii ce părăsesc Pales­ti­na pentru a răs­pândi în lume Cuvân­tul lui Christos. De cealaltă parte, o a doua ra­mură, le­gatară a me­sa­jului lui Christos: însăși familia lui Iisus din Na­za­ret, din care făcea parte și Iosif din Ari­ma­teea. Și, logic, a­ceas­tă a doua Bise­rică fondatoare a adoptat potirul, Graalul, ca simbol sacru.
În cazul în care catharii au fost efectiv moș­tenitorii acestei Biserici secrete a Graalului, faptul ar explica, printre altele, de ce Biserica Romano-Cato­lică a mers până la exterminarea albigenzilor... Și asta, chiar în momentul în care admirația literară sus­citată de operele lui Chrétien de Troyes, Robert de Boron și Wolfram von Eschenbach răspândea în în­treaga Europă legenda Graalului. După cum explică John Matthews, expert în mitologie, sângele lui Chris­tos adunat în Potirul sacru era considerat dătă­tor de pu­tere nelimitată, îngăduind o comuniune di­rectă cu Dum­nezeu. Cum Biserica de la Roma pre­tindea a fi unica reprezentantă a voinței divine pe pământ, popu­larizarea Graalului ar fi putut, așadar, să-i știrbească credibilitatea și să întărească puterea catharilor, dacă s-ar fi stabilit că duceau mai departe mesajul lui Iosif din Arimateea. În acest început de secol al XIII-lea, albigenzii trebuiau ex­ter­minați, pentru a nu prejudicia Roma, ceea ce s-a și întâmplat, cu cea mai îngrozitoare sălbă­ti­cie.

În căutarea adevărului

Pe o perioadă de aproa­pe o mie de ani (cea care-l des­parte pe Iosif din Ari­mateea de Robert de Bo­ron), niciun text nu face referire la Sfântul Graal. Acest fapt ajunge să con­vingă numeroși experți că Graalul n-a existat decât în ima­gi­nația poeților, că nu este decât o legendă ce-și are sursa în nume­roasele mi­tologii an­tice, în care exis­tă câte un vas ma­gic, sau chiar se ins­piră din tex­tele biblice apo­cri­fe (nerecu­nos­cute de Bi­se­rică) rea­duse de cru­ciați în Euro­pa. Cu toate aces­tea, chiar re­dus la un fe­no­men cul­tu­ral pro­priu Evu­lui Me­diu, sim­bo­lis­tica Graalu­lui nu ne-ar fi par­venit atât de vie, fără să existe un motiv. Exemplu de cău­tare spirituală cvasi­mistică a ade­vărului, schițat pe fondul ima­ginar cavaleresc, legen­da Graalului și-a împăr­tășit lumina în obscuran­tismul Evului Mediu. Apărut într-o perioadă ce-și că­uta reperele și valorile, Graalul a fost un mit puternic, ce-a depășit lip­sa de strălucire a timpului său. În acest sens, Graalul nu ține de o epocă, ci ar avea vala­bi­li­tate și as­tăzi. Obiect misterios, ce-ar putea să dă­ru­ias­că fericire, dar a cărui căutare ne cheamă la un număr de sa­cri­ficii, Graalul continuă să-și transmită mesajul de-a lungul veacurilor. Și, fără îndoială, aici stă cea mai mare bogăție a lui.

SUPLIMENT DE ANCHETĂ

Cupa Nanteos

Printre relicvele luate drept Sfântul Graal, cea mai uimitoare este, poate, cupa Nanteos, ai cărei actuali proprietari, care o moștenesc din 1950, doresc să rămână anonimi. După ei, această cupă ar fi fost adusă la Glastonbury de Iosif din Ari­mateea. 1500 de ani mai târziu, când mânăs­tirile en­gleze își închideau porțile, ca urmare a schismei intervenite între Henric al VIII-lea și Bi­serica Romano-Catolică, cupa Nan­teos a fost adă­postită în secret în Țara Galilor, unde se află și as­tăzi. E vor­ba de un fragment de bol, cio­plit din lemn de măslin (foarte răspândit în Na­zaret). Doar o parte din vas este intactă: restul a fost folosit de pelerinii veniți să bea din legendarul recipient, în spe­­ranța unei vindecări. În zilele noastre, cupa este păs­trată cu strășnicie, sub cheie, într-o mânăs­tire. Dar, în mod special, credincioșii în cău­tare de mira­cole, umplu periodic cupa cu apă, care apoi este tur­na­tă în sticle și cu ea sunt îmbibate niște sugative, tri­mise apoi prin poștă bolnavilor care le cer. De­oarece s-au înregistrat rezultate spec­taculoase, între care și vindecări de cancer, toată lumea se gândește la cupa Nanteos ca fiind adevăratul Graal.

Regele Arthur și căutarea Graalului

Tema Sfântului Graal a apărut pentru prima oară în secolul al XII-lea, în "ciclul arthurian", o serie de romane ce povestesc istoria regelui Arthur și a Cava­lerilor Mesei Rotunde. Totul începe cu o vi­ziune: în timpul unui banchet la castelul său din Camelot, regele, înconjurat de cavalerii săi, între­vede potirul Euharistiei, plutind în mijlocul mese­nilor. Jurând că va găsi Graalul, cavalerii au pornit într-o căutare pre­sărată de încercări, și numai trei dintre ei și-au atins ținta: Galahad, fiul lui Lancelot, Bohort și Par­sifal. Grație revelației, Graalul l-a vindecat pe Parsifal, pe regele Méhaigné ("Muti­latul") de o rană până atunci neînchisă, și i-a redat regatului său, poreclit Terre Gaste (pământ sterp), fertilitatea.

ALEXANDRA ANGHEL